IMMER DI UND DO 12:30 & 17:30 

Durch eine lange, langsame und tiefe Ausatmung entwickelt sich die Aktivität ganz natürlich im Schwerpunkt des Körpers, im Hara. Auf diese Weise wird alles klarer und leichter.

Es gibt ein bekanntes japanisches Spielzeug, die Daruma-Puppe, mit einer Anspielung auf Bodhidharma, den ersten chinesischen Patriarchen, der der Überlieferung nach viele Jahre lang unbeweglich vor einer Wand sass. In dieser Puppe befindet sich ein Stück Blei, sodass sie, wie man sie auch anstösst, immer wieder in eine stabile Position zurückfindet. Auf diese Art und Weise macht man den Kindern schon in jungen Jahren bewusst, dass es wichtig ist die Energie im Hara zu entwickeln. Denn sie ermöglicht es, im Leben im Gleichgewicht zu bleiben, ohne in den Wogen der Ereignisse zu scheitern.

Auch die daoistischen Weisen messen dieser Körperregion eine besondere Wichtigkeit bei. Nach ihrer Lehre soll eine besondere Atemtechnik im Unterbauch den Keim der Unsterblichkeit legen. Für sie folgt aus der Wiedergewinnung des inneren Lichts eine rückläufige Bewegung bis hin zur Erzeugung eines unsichtbaren Wesens, der »goldenen Blüte«, jenseits von Raum und Zeit.

Die Atmung ist folglich nicht allein eine physiologische Funktion, die dazu da ist, das Blut mit Sauerstoff anzureichern, sondern es geht um den Atem, der uns Leben verleiht.

Solange wir lebendig sind, befindet sich ein Teil der universellen Energie in unserem Körper. Unser Atem fliesst zusammen mit dem Atem des Universums. Wenn wir ihn durch eine tiefe Atmung zur Entfaltung bringen, können wir diesen Austausch verbessern.

Der Atem führt uns zur Quelle unserer eigenen Natur.

Sich ganz und gar in kômyô stürzen, in das Licht der spirituellen Welt, in die Welt der Leerheit; sein Mentales, sein Ego aufgeben und die Dinge so eintreten lassen, wie sie sind. Die Wirklichkeit so sehen, wie sie ist, ohne sie durch unsere Projektionen, unsere Meinungen, Vorurteile und Wünsche zu deformieren, im So-Sein verweilen.

Die vorgefasste Idee aufgeben, nach der alles so sein soll, wie wir es uns wünschen oder es erwarten, loslassen, nackt sein in der Wirklichkeit des gegenwärtigen Augenblicks.
»Stürzt euch ganz und gar in kômyôzô, ohne euch umzuwenden, um die Zeit zu betrachten.«

Die Gegenwart leben, Schritt für Schritt, Augenblick für Augenblick.

Die meisten Menschen denken unaufhörlich an die Vergangenheit oder an die Zukunft. Auf diese Weise kann das Leben niemals vollständig gelebt werden. Das Erleben ist aber hier und jetzt. Alles andere ist nichts als Erinnerung oder sind Trugbilder. Vergangenheit und Zukunft existieren nicht. Die Zeit existiert nur jetzt, nur jetzt gibt es eine Existenz. Es ist notwendig damit aufzuhören, etwas in die Zukunft zu projizieren oder die Vergangenheit wiederzukäuen.

Wenn ihr die Vergangenheit zurückverfolgt oder an die Zukunft denkt, verliert ihr die Gegenwart. Auf die Gegenwart zurückkommen heisst das wirkliche Leben entdecken und mit ihm in Kontakt sein.

Die Gegenwart entsteht aus der Vergangenheit, die Zukunft wird aus der Gegenwart hervorgebracht. Damit die Zukunft gelingt, müsst ihr die Gegenwart leben, Augenblick für Augenblick. Das Hier-und-Jetzt ist das Wichtigste. Das Hier kann wiederkommen, aber das Jetzt kehrt niemals zurück.

Das Jetzt ist die gegenwärtige Zeit im Kosmos, der sich in fortwährendem Wandel befindet.

Wenn ich hier und jetzt sterben würde, wie wäre dann mein Geisteszustand? Wir müssen uns immer im Geist vergegenwärtigen, dass der Tod uns jeden Augenblick ereilen kann. Auf diese Art und Weise können wir die Flüchtigkeit der Zeit fühlen und werden unser Leben nicht mehr unnütz verstreichen lassen. So können wir aus jedem Augenblick einen ausgefüllten Moment machen, in dem die wichtigen Dinge dieses Augenblicks erfüllt werden, ohne dass wir etwas auf den nächsten Tag verschieben